20150531 晨間隨筆
昨天下午到晚上，在優雅的食養山房出席一場閉門性質的「祈福慈善音樂會及餐會」，除了和許多新朋友結緣外，還能透過尼泊爾天籟梵音詠唱者瓊英卓瑪（Ani Choying Drolma）充滿靈性能量的吟唱歌聲，清理再清理，讓自己能和宇宙造化合一，當下喜悅幸福，然後將這份祝福迴向給尼泊爾震災以及全世界及台灣需要被祝福被療癒的萬物生靈。
守仁今天要導讀台大哲學系傅佩榮教授所著的《西方心靈的品味》三冊套書（洪建全基金會出版）中「一以貫之～黑格爾」章節中的菁華（註：2014年由立緒出版，書名改為《西方哲學心靈》。）
'' 黑格爾説：「絕對精神展現了一切。」
宇宙萬物的本體，就是一個絕對精神，精神的本質就是活動，活動一定要離開自己，而離開自己的目的是回歸自己，且離開自己的時候，必須開展出大自然，讓自己可以在裡面運作，然後再回來。
因此，凡是在自然界中出現的東西，一定都是一種精神的表現，所以它應該是合乎理性的～這是黑格爾講絕對唯心論的最基本觀點。
⋯ 黑格爾運用辯證法「正」、「反」、「合」來解釋精神出現的過程：譬如 in itself 代表「正」，與之相對的 for itself 則為「反」，最後的 in-and-for-itself 即是「合」，精神回到了自己，但這時的自己已和先前的自己不同。
⋯ 有人用佛教的説法來比擬：在修行前，見山是山，見水是水，這叫作在本身；修行的過程中，見山不是山，見水不是水，變成否定了；修行的結果，山還是山，水還是水。
⋯ 黑格爾指出精神出現過程的三個階段：第一是「生魂」。「生魂」是指「魂」而言，是精神的睡眠狀態，人與動物皆有。「生魂」代表直接的意識，但還未到反省的意識。第二則是「意識」。這個時候，精神已提升到自我的意識了，可以把自己當作對象，而意識到自己。第三個叫作「精神」。這一層要高，是把自己當做主體來加以肯定，進而開展個人的價值和自由。
⋯ 藝術之完美與卓越所依頼的乃是理想的內容和感性的形式，兩者相互滲貫之內在的和諧與統一程度。
⋯ 藝術可以分為三階段：第一階段是比較原始的藝術，它的感性形式超過精神內涵 ，因而顯得有點含混，有點神秘。最為具體的代表，就是「象徵藝術」，亦即「建築」。
⋯ 到了第二階段，感性形式與精神的內涵已融合成一個和諧的整體，它的代表是「古典藝術」。最著名的就是希臘的雕刻，其目的是要透過對人的掌握而掌握到神。
⋯ 第三個階段則是精神的內涵超過了感性的形式，這時稱作「浪漫藝術」。浪漫藝術所要表現的是精神的無限性，它不能受到感性形式的約束，甚至必須超過，並且滿溢出精神的光輝。
⋯ 黑格爾認為，浪漫藝術所關心的是精神之生命，它乃是運動、活動與衝突。精神可說是必須死亡以得重生。換言之，它必須過渡到非它本身之處，使它可以再次成為它自己。這項真理在基督宗教裡表達出來，亦即基督之自我犠牲與復活的教義。而最適合用來表達的是繪畫、音樂與詩。尤其是詩，詩是藝術的最高境界，讓人透過文字而去感受精神的力量。''
守仁的反思：
王陽明曾經說過：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白起來。」
依黑格爾的哲思，花與觀者都是精神在大自然中的展現，而其精神展現的三個階段是「生魂」、「意識」及「精神」。當我們與花毫無連結感覺時，就是精神還在睡眠的「生魂」階段，當我們用心欣賞花時，覺察到花的美也覺察到自己正在欣賞這個美，精神就是處在有反思能力的「意識」階段。當我們肯定自己能夠觀照這些歷程，又能做詩以表達的話，就能進入「精神」階段。
見山見水原無感
皆因心頭他事煩
靜心觀照人事境
天人合一好自然
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